jüdisch #beziehungsweise christlich - Plakatkampagne - Evangelische Apostel-Kirchengemeinde Münster

Verbunden im Gedenken

„Tischa B‘aw“ beziehungsweise „Israelsonntag“

Tischa B’aw, wörtlich: der neunte Tag im Monat Aw, ist im Judentum ein Trauer- und Fastentag, der an die Zerstörung des zentralen Heiligtums des Judentums erinnert, des Tempels in Jerusalem. Der erste Tempel wurde im Jahr 586 v.Chr. durch den babylonischen König Nebukadnezar zerstört, der zweite durch die Römer im Jahr 70 n.Chr. Bis heute wird an diesem Tag (und schon die Tage zuvor) gefastet. Die Klagelieder Jeremias werden in der Synagoge gelesen sowie weiter Klagelieder gesungen bzw. gesprochen, denn Jerusalem und der Tempel in seiner Mitte bilden das geographische Zentrum des Judentums, auch wenn die jüdische Tradition den Verlust durch eine stärkere Konzentration auf die Tora kompensiert hat und die Synagoge zum Ort des regelmäßigen Gottesdienstes geworden ist.

Manche Schriften des Neuen Testaments, z.B. das Markusevangelium lassen erkennen, dass sie auf dieses für die jüdischen Menschen traumatische Erlebnis der Zerstörung zurückblicken. In der Folgezeit wurde im Christentum die Zerstörung des Tempels jedoch immer stärker als Strafe Gottes für Israel und für alle Jüdinnen und Juden gedeutet, weil sie Jesus nicht als Messias anerkennen wollten. Schnell bildeten sich Vorstellungen davon, dass das Christentum das Judentum abgelöst habe oder dass Gott sein Volk verworfen habe. Oft war dies das gängige Thema am 10. Sonntag nach Trinitatis, der im evangelischen Bereich die Zerstörung des Tempels thematisierte.

Erst nach der Schoa, der Katastrophe der Judenvernichtung durch die Nazis, wurden die gängigen Vorstellungen zum Verhältnis von Judentum und Christentum reflektiert und verändert. Aus einer Nicht-Beziehung kann so zunehmend Beziehung zwischen beiden Religionen erwachsen. Heute wird der 10. Sonntag nach Trinitatis in vielen Gemeinden als Israelsonntag gefeiert. In Solidarität mit den jüdischen Gläubigen gedenkt man des Unglücks der Zerstörung und bekräftigt die Treue Gottes zu seinem Volk. Gerade der Israelsonntag könnte in den Gemeinden zur Möglichkeit werden, das Verbindende von Christentum und Judentum zu entdecken. Und selbst wo dies (noch) nicht geschieht: die Kollekte am Israelsonntag kommt schon jetzt vor allem Projekten im christlich- jüdischen Dialog zugute.

Eine jüdische Stimme

„Wenn ich dein vergesse, Jerusalem, soll meine rechte Hand verdorren, meine Zunge soll am Gaumen kleben, wenn ich deiner nicht gedenke.“

Diese Worte des 137. Psalms widerspiegeln die Bedeutung der Zionsstadt für Israel. Hier stand der Tempel, in dem Gottes Gegenwart unmittelbar spürbar war, die Stadt war religiöses und politisches Zentrum. Doch mit der Zerstörung von Heiligtum und Stadt durch die Römer im Jahr 70 n. war Israel seiner Mitte beraubt, das Volk wurde auf Jahrhunderte ins Exil getrieben. An diese Katastrophe erinnert Tischah BeAw, der Trauertag, der mit Fasten und Trauergesängen verbracht wird. Das Rezitieren biblischen Klagelieder vergegenwärtigt den Verlust.

Doch das Judentum verharrte nicht in der Zerstörung. Jerusalem blieb als Fokus präsent, indem die Gebete dorthin ausgerichtet werden, in Feier- und Fastentagen wie auch bei traurigen wie freudigen Anlässen der Stadt gedacht wird. Aber jüdisches Leben ging weiter und kehrte nach Jerusalem zurück. Bis heute eint Menschen weltweit die Hoffnung auf Zion als Ort, wo „Liebe und Wahrheit sich begegnen, Gerechtigkeit und Frieden sich küssen“ (Ps 85, 11).

– Rabbinerin Dr.in Ulrike Offenberg

Eine christliche Stimme

Die Geschichte des „Israelsonntags“ ist wie ein Spiegel und zeigt, wie evangelische Christinnen und Christen jüdische Geschichte und Gegenwart wahrgenommen haben. Am 10. Sonntag nach dem Trinitatisfest – im zeitlichen Umfeld des jüdischen Gedenktags Tischa B’av – wurde seit dem Hochmittelalter in christlichen Gottesdiensten ein Abschnitt aus dem Lukasevangelium gelesen, in dem Jesus über Jerusalem weint und die Zerstörung der Stadt ankündigt (Lk 19,41–48). In der Reformation gewann dieser Tag als „Gedenktag der Zerstörung Jerusalems“ an Bedeutung. Viel zu häufig wurde Lukas 19 dabei als Hinweis auf die vermeintliche ‚Verwerfung‘ des jüdischen Volkes verstanden, weil es Jesus nicht als Messias erkannt habe.

Einige wenige Gemeinden feierten aber auch Klagegottesdienste und brachten eigene Not im Lichte der „Zerstörung Jerusalems“ vor Gott. Erst durch den jüdisch-christlichen Dialog wurde der Israelsonntag zu einem Tag der Freude über die bleibende Erwählung von Jüdinnen und Juden und der Entdeckung dessen, was Juden und Christen verbindet. Davon erzählt das neue Evangelium des Tages (Mk 12,28–34), das auch in der katholischen Leseordnung begegnet. So bedeutet der Tag die Chance zu einem Gedenken, das in eine gemeinsame Zukunft weist und alter wie neuer Judenfeindschaft entschieden entgegentritt.

– Alexander Deeg